是个不致知。何等明白简易！」
○问：「孔子所谓远虑，周公夜以日，与将迎不同何如？」先生曰：「远虑不是茫茫荡荡去思虑，只是要存这天理。天理在人心，互古亘今，无有终始。天理郥是良知，千思万虑，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然随事应去，真知便粗了。若只着在事上茫茫荡荡去思，教做远虑，便不免有毁誉、得丧、人欲，搀入其中，就是将迎了。周公终夜以思，只是『戒慎不睹，恐惧不闻』的功夫；见得时其气象与将迎自别。」
○问：「『一日克己复礼，天下归仁』，朱子作效验说，如何？」先生曰：「圣贤只是为己之学，重功不重效验。仁者以万物为体：不能一体，只是己私未忘。全得仁体，则天下皆归于吾仁，就是八荒皆在我闼意：天下皆与；其仁亦在其中。如『在邦无怨，在家无怨』，亦只是自家不怨，如『不怨天，不尤人』之意；然家邦无怨于我，亦在其中，但所重不在此。」
○问：「孟子『巧力、圣智』之说，朱子云：『三子力有余而巧不足。』何如？」先生曰：「三子固有力亦有巧。巧、力实非两事，巧亦只在用力处，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射，一能步箭，一能马箭，一能远箭，他射得到俱谓之力，中虚俱可谓之巧；但步不能马，马不能远，各有斫长，便是才力分限有不同处。孔子则三者皆长。然孔子之和只到得柳下惠而极，清只到得伯夷而极，任只到得伊尹而极，何曾加得些子。若谓『三子力有余而巧不足』，则其力反过孔子了。『巧、力』只是发明『圣、知』之义，若识得『圣、知』本体是何物，便自了然。」
○先生曰：「『先天而天弗违』，天郥真知也。『后天而奉天时』，良知即天也。」
○「良知只是个是非之心：是非只是个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。」又曰：「是非两字是个大规矩，巧处则存乎其人。」
○「圣人之知，如青天之日，贤人如浮云天日，愚人如阴霾天日，虽有昏明不同，其能辨黑白则一。虽昏黑夜里，亦影影见得黑白，就是日之余光未尽处。因学功夫，亦只从这点明处精察去耳。」
○问：「知譬日，欲譬云，云虽能蔽日，亦是天之一气合有的，欲亦莫非人心台有否？」先生曰：「喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，谞之七情，七者俱是人心台有的：但要认得良知明白。比如日光，亦不可指着力斫，一隙通明，皆是日光所在：虽云雾四塞：太虚中色象可辨，亦是日光不灭处：不可以云能蔽日，教天不要生云。七情顺其自然之流行，皆是良知之目，不可分别善恶；但不可有所着。七情有着，俱谓之欲，俱为良知之蔽。然纔有着时，良知亦自会觉，觉即蔽去，复其体矣。此处能勘得破，力是简易透彻功夫。」
○问：「圣人生知、安行是自然的，如何有甚功夫？」先生曰：「知、行二字，即是功夫，但有浅深难易之殊耳。良知原是精精明明的。如欲孝亲生知，安行的只是依此真知落实尽孝而已，学知、利行者只是时时省觉，务要依此真知尽孝已：至于困知、勉行者，蔽锢已深，虽要依此良知去孝，又为私欲所阻，是以不能，必须加人一己百、人十己千之功，方能依此真知以尽其孝。圣人虽是生知、安行，然其心不敢自是肯做困知、勉行的功夫。困知、勉行的却要思量做生知、安行的事，怎生成得？」
○问：「乐是心之本体，不知遇大故，于哀哭时，此乐还在否？」先生曰：「须是大哭一番了方乐，不哭便不乐矣；虽哭，此心安处是乐也；本体未尝有动。」
○问：「良知一而已，文王作彖，周公系爻，孔子赞《易》，同以各自看理不同？」先生曰：「圣人何能拘得死格，大要出于良知同，便各为说何害？且如一园竹，只要同此忮节，便是大同：若拘定枝枝节节，都要高下大小一样，便非造化妙手矣。汝辈只要去培养良知：良知同，更不妨有异处。汝辈若不肯用功，连芛也不曾抽得，何处去论枝节？」
○乡人有父子讼狱请诉于先生，侍者欲阻之，先生听之，言不终辞，其父子相抱恸哭而去：柴鸣治人问曰：「先生何言，致伊感悔之速？」先生曰：我言舜是世间大不孝的子，瞽是世间大慈的父。」鸣冶愕然请问。先生曰：「舜常自以为大不孝，所以能孝：瞽瞍常自以为大慈，所以下能慈：瞽瞍记得舜是我提孩长的，今何不曾豫悦我，不知自心已为后妻所移了，尚谓自家能慈，斫以愈不能慈：舜只思父提孩我时如何爱我，今日不爱，只是我不能尽孝，日思所以不能尽孝虚，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫时，又不过复得此心原慈的本体。所以后世称舜是个古今大孝的子，瞽瞍亦做成个慈父。」
○先生曰：「孔子有鄙夫来问，未尝先有知识以应之，其心只空空而已：但叩他自知的是非两端，与之一剖决，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是尥本来天则，虽圣人聪明，如何可与增减得一毫？他只不能自信，夫子与之一剖决，便已竭尽无余了。若夫子与鄙失言时，留得些子知识在，便是不挂竭他的良知，道体即有二了。」
○先生曰：「『烝烝乂，不格奸』，本注说象已进于义，不至大为奸恶。舜征庸