，故曰同源共流，大相悬远。即如伏羲一画开天之后，至人借此一觉，以返本还原，归于静定海中；凡人因此一觉，以生心起事，入于沉沦狱底。生等已明玄关，认得一觉，从此一觉之后不容再觉。举凡一切事物来前，不必另寻意见，惟听我一觉之真，是非善恶平常应去，自然头头是道，无处不是中和，无物不归化育。此王霸之分，有为无为之别。孟子谓：“所过者化，所存者神，上下与天地同流。”此是何等境界，何等襟怀！而要不过一觉之积累而成也。生等勿疑吾大道真传别有妙谛，但从此一觉一动，将神气合而为一，还丹在此，成仙证圣在此，赞天地之化育、参造化之经纶，亦无不在此。《书》曰：“一人元良，万国以贞。”其信然欤？虽然一人甚微也，何以使万姓生灵尽入帡幪之内，咸沾雨露之恩哉？以迹而论，荒渺不足信也。岂知我能尽己之性，即是尽人物之性，能尽人物之性，即是赞参天地经纶造化之旨。朱子谓“吾心即天心，吾气即天气。”诚见此天人一贯、物我同源之道，形动于此，影照于彼，无有或爽也。上年每逢干旱水溢，与一切不虞之患，常以此理示之。夫道之所在，即天之所在，道之发皇，即天之春风流行。焉有斯文在兹，而犹令其室家啼饥号寒、受穷遭厄者乎？无是理也。况斯文在兹，天心默契，即一乡一邑，鸟兽草木，幽明人鬼，亦无不包涵遍覆，尽得托荫受生。生等亦能了照否耶？只怕认道不真，信道不笃，自小其器局，褊其心性，是以神气间隔，无由得感孚之妙也。苟能明心见性，一真自如，天地定位，人鬼咸安矣。由此日充月盛，神与气融，气与神洽，即太和在抱，四时皆春，生生不已，化化无穷焉。总之，心能打扫干净，不令放纵逐物，则性即天性，命即天命。倘到自然境界，则我即天，天即我，不但如此，且我能包罗乎天地，化育乎天地，我不受天地鼓铸，天地反赖我栽培矣。孔子云：“知我其天”，岂在苍苍之表、漠漠之外耶？殆一内省间，而即通其微矣。
十九
昨闻生讲论工夫，我亦为之感触，而有开发之机。生言主宰在我，须常常把持，不可一息放过。此语直贯古今圣贤、天地人物之学。无论为圣为凡，皆少不得这个主宰。若无主宰，则颓然一物，必散漫而无存矣。圣人一生别无工夫，即到真空地位，此理此气自然真机流行、流通无间，犹必有个主宰存而不失方可。故曰：“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。”念者何？即主宰也。一息稍放，即无主宰。无主宰，即流于人欲之伪而不觉。所以圣人犹必以罔念为戒。生等知此身此心要有主宰，日夜间，无论有为无为，处静处动，总总一了照心常常知觉，即有主宰矣。吾见某生事物牵缠，精神疲惫，皆由心无主宰，为外边事物所困，是以千头万绪、千感万应，因之阻塞其真机、劳扰其志气，是以为事所役所苦，直至精竭神疲如此。若能收拾此心此气不令昏怠，常常提撕唤醒，有个主宰，以之严密管摄，不许此心一息游移，一念放荡，不许此气一息荒怠，一念孱弱。如此有主，自然无欲，无欲则此心圆明洞达，了无一物而虚，虚则无论事物之繁冗，皆有主而不乱，可以顺应无差。到得顺应无差，内无愧怍，外无艰难，此气不长长浩然直贯两大者乎？且人无欲而静，不但静能静，即动亦能静。夫以无欲之心犹如明镜高悬，物来自照，虽时来时去，层出不穷，而其中湛寂光明之体自然常存。此可见有主于中之义矣。生等知得有主于中，自然无私无欲，以之应天下事，虽百感而不扰，纵千虑而不烦，以其纯任乎天，不参以人也。生等务于主宰二字加意焉可。
二十
圣门一贯之道也，何道也？即吾所示玄关一窍是也。若离此一窍，即是旁门。夫以人之生也，生于此一气，人之死也，死于此一气。究之人身虽灭，此气不灭。未有天地之前，此气自若；既有天地之后，此气依然。人未生，而此气在于虚空；人既生，而此气畀于人身。诚能了悟此气，真有天地非大，吾身非小，生有何荣，死有何辱境况。无奈世人不闻真诀，日夜营营逐逐，总于声色货利、富贵荣华之途是恋。又谁知因几十年之尘缘，害却千万年不坏之真身也。人可不自省乎？若必如文帝十七世而始得，斯亦已矣，只在辛苦两三载，即可快乐几千年，又何惮而不为哉？闻而不炼，真是愚夫，甘自陷于泥涂而不思跳出也。虽然，跳出之法岂有他哉？只在此一窍而已矣。又岂必几十百年哉？只在顷刻之间而已矣。或谓尔弟子已数年于兹，如今始有闻者，先生何谈之易易耶？不知积功累行与积精累气，须在平日慢慢操持，若了悟之机，只在一时也。果能一丝不挂，万缘齐消，此一刻中，未必无所得焉。无如后之修士鲜有此般真志气、大力量耳。如能一朝脱然，自能一旦豁然。故佛家有“放下屠刀，立地成佛“之说，此顿法也，如此之勇猛精进者最少。下此循序渐进，日充月盛，忽然醒悟，即入大乘，此渐法也。无奈人自有生后，无一个不染红尘、不是破体。所以吾道教人，教先断除尘缘，填补精气，子精固，然后神火一煅，方得元气发生，玄关现象。了悟此个玄关，始知吾之生而入世也，非此窍无由来；吾之化而出世也，非此窍无由往