如此？殆由见道明，守道力，而得个中真药也。愿生等由一点真药养而至于浩气流行，洋洋洒洒，此时纵有绝色之娇姝，至贵之良玉，亦不肯以此而易彼也。此非勉强而为之也。圣人之学，原无强制，强制非道也。惟任其天然，不劳一毫心力，方是圣贤真正学问。苟未到此际，纵云心性洞彻，亦不免游移两可。若造其巅，真有遗千金而不顾、弃万乘而不惜者。吾观生等洞彻心性源头，真是无忧无惧，应不随富贵贫贱而变迁者焉。三教圣人言仁言丹言空，各有不同，总不出一性字。至若心之一字，不过以性无为而为者必出于心之知觉，其实皆性中自然之灵觉也。古人于性之浑浑沦沦，无可捉摸以为下手，故教人于气机之动静处审其端倪。又云：“静则为性，动则为心。”其实皆有语病。性无物事，何有动静？动静者，气机之升降进退也。佛有云：“动作世界，静为虚空。”世界有成败生灭，虚空无成败生灭。古佛如来教人，不过以人知虑纷纭时，无从见其性之真际，犹空中楼阁，旋起旋灭，旋灭旋起，无端憧扰，难以见天光明月也，故教人于一切万缘放下时，瞥见清空一气中无个物事，但觉浑沦磅礴，其大无外，其小无内，入无积聚，出无分散，不可名而名，无可状而状，故曰性也。性则无为而无不为，无在而无不在，古佛如来灵山说法四十余年，实未曾道著一字，即性之无可端倪者也。生等不必另寻真性，但能虚静即是性。知得虚静，了无物事，即是见性。我以无为无虑、勿助勿忘处之，即常见性，而性常在我矣。至于心又怎解？吾想人之生也，得天之理以成性，得天之气以成形。心即气之虚灵，有知识思虑作为者也。舜告禹曰：“人心惟危。”下个危字，舜之亲身阅历。此个知觉一起，稍纵即流于伪妄，堕于禽兽路上。人禽之关，正在此一息之顷。克念作圣，罔念作狂，真危乎危乎，险矣险矣。尔等明得玄关窍开，忽然一觉，实为正等正觉，无上菩提。大觉金仙即在此一觉中，虽一觉不能尽其妙，然莫不由此一觉而起也。此一觉也，尔等切不可轻视之。自此以后，觉而迷，迷而觉，总从觉一边去，久之自然无觉而无不觉。如此者，非所谓不神之神乎？生等莫视为难事，只是用一个觉字静字常字，即可为正法眼矣。否则，静而不觉，觉而不常，神有间断，何时而后心定如止水，月印万川而无波哉？亦不必深山枯兀静坐为也。只要我心一静，自然了觉，常常如是，无论千兵万马营中，皆是清净灵山也。总在各人自静，自觉，自常，即可证无上菩提矣。否则，能静而不能动，还是一偏之学，非吾道全体大用、治身治世之大法也。但自孔孟而后，明心见性之说虽时在人口，顾其所明之心概是识神，所以造出刑名法术奸盗诈伪出来；纵云见性，只是从性中发出仁义礼智来的；偶然见仁，便以为性只是爱，墨子所以堕于兼爱也；偶然见义，便以为性只是和，子思所以流于执中也。甚至纵情任性，各成好恶之私。言功烈者不喜清谈，甘泉石者羞云仕宦，各执气质之偏，各从所好，所以一点真灵之性、知觉之心，本是我一元真气可以随缘顺应、无好无恶、直造一重天地、证波罗密，无奈不知存有觉之真心、养无为之真性，由是纵其私情，荡其防检，不知返本，天理灭矣。若此者，其与禽兽之困于气质、蠢蠢然一无灵明者，岂不相近哉！所以愈迷愈肆，愈肆愈灭，虽在光天化日之下，亦如黑暗地狱一般。生等思之，苟一时有错，一念有差，不能明心见性，是不是昏昏沉沉、愁眉蹙眼？噫！这就堕无间地狱。苟能猛然思省，扫去尘氛，拔除杂妄，清清朗朗，便是天堂路上，由此直入清虚，跳出孽海，大放毫光，上照三十六天，下照七十二地，虽至细至微之处，无不明明洞彻。登道岸，非俗所谓登天堂乎？生等细思，是耶否耶？以后尽管从“虚静觉常”四字用工，即可直超无漏矣。
十六
大道原是本来物事，一毫增减不得。而论我道家将性立命之法，其间工夫，非真仙不能传授而得其真谛也。夫性之一字，的是金丹种子。单言修性，亦是孤阴不生，莫说千变万化、出没神奇，不能得其妙奥，即肉身亦不能保其长存而自主持其生死也。古人谓“阳里阴精质不刚，独修一物转羸尪。”所以吾道家斥修性不修命者，谓之“独坐孤修气转枯”，良不虚矣。夫以性本虚也，无天地灵阳之实者以配合之，犹人世独收得有五谷粮种，不置之于粪土之中，受天地风雨、日月寒暑、阳阴之变化，虽有真种，而不能自生自长于仓廪中。所以人欲长生不老，以成百千万亿化身，必如五谷之美得种于地，而后母生子，子生孙，生生不已，化化无穷也。要之，性本无物事，非实非虚，至于言虚言实，皆是后起尘垢，不关性分上事。盖以气质之性皆由物欲为之拘滞而夹杂，所以纷纷不一，难以名状。若言真性，则空而已。孟子云：“夫道一而已”，二之则不是。若果了性，莫说修之一字著不得，即悟之一字亦讲不得，盖以性本无迷悟也。所云明暗清浊、断续真幻，皆后天气质之纯驳、人欲之生灭为之，非性之真有此变幻离奇也。生等明得此旨，则知本来心性无染无净，原是湛寂光明，无论贤智之士有之，即愚夫愚妇亦莫不然。莫说人为物灵有此真性，即下至鸟兽