慧剑。虽然，慧光无可见，古人说“在天为日月，在人即两目”，可以昭然共揭矣。诸子须于平时收摄眼中神光，返照于丹田气海之中，久之虚无窟子内自然慧光发现，不啻明镜高悬，物来毕照矣。慧剑亦无由知，古人说“在天为风雷，在人为神气”，只因神不凝、气不聚，是以锋芒不利，明知此非善行，有伤精气，然不能一刀两断，立地劈除，明知故犯。环顾吾门，大抵如斯，可叹也夫！可悲也夫！今再疾声大呼曰：戒色欲以固精，寡言语以养气，节饮食，薄滋味；闲思杂虑，不关吾人身心性命之微者，皆当却之勿前，防之惟恐不力。如此后天精气易生，而先天精气自有依傍焉。到得先天精气圆足，自然身形日固，而慧剑成矣。近观诸子日间打坐，不见精明强固者，皆由平日凝神敛息用工之时少，间断之时多也。如能行住坐卧，神无昏倦，息无出入，将从前气质之性、物欲之私，一扫而空，久之自见一灵炯炯，洞照当空，一任他声声货利与夫穷通得失、祸福死生，皆不能盘踞心地，乱吾天君，而令我心之明者不明，健者不健。此非必多年然后可成功也，只要一心内照，不许外缘尘累一丝扰我灵府，即顷刻间亦见心灵手敏之效。尔等须知心之不灵，由于神之不清，淘汰性情，必具刚果之气为之。气之不壮，由于息之不敛，保固真精，必具十分火候。如此刻刻返观，在在内照，日月因之而转旋，乾坤是以能颠倒。至若外缘外侮，到眼便知，闲思闲虑，入耳即明，不怕他火炎薰蒸，势不可遏，自能一灭永灭，有不可思议之效焉。
八
学者凝神静养，务令天地阴霾之气抑之自我、化之自我，则位天地，育万物，补天地之偏，培造化之缺，亦非难事也。独奈何人将天地看得甚大，以为造化之权自天主之，人莫如何，却不思古圣先贤常称天地人为三才，人固赖天以生，天犹赖人以立。若无其人调和造化、燮理阴阳，则天地又何赖乎人哉？故曰“人者，天地之心也。”苟无至人出以参造化之权，赞天地之化，则天地亦成混沌之天地，而不能生育于无穷也。此匹夫之微亦具有此参赞，非高远离奇为圣者独能任之也。何也？凡人之心一正，则天地之心亦正，凡人之气一顺，则天地之气亦顺。天地与人，其感孚处虽至微至妙，而其为用却在一动一静一语一默之间。夫以天人本一气相通，此动彼动，此静彼静，此安则彼安，此危则彼危，原在一呼一吸之微，非深远莫致者也。只患不肯寡欲清心，以自明其清明广大之天耳。如能一念不苟，则一念即位天地矣；一息不妄，则一息即奠天地矣。造到自然境界，则我即天，天即我，不但如此，更能包罗乎天地，化育乎天地，我不受天地鼓铸，天地反受我裁成焉。圣人知我其天，岂在苍苍之表、漠漠之外耶？殆一内省间而即通其微矣。他如修炼之道，还有上品丹法，以神入于虚无中，不著色，不著空，空色两忘，久之浑然融化，连虚无二字亦用不著，此即庄子所谓“上神乘光”者是也。佛家牟尼文佛即用此真空妙有之法以成佛，后人鲜能知者。禅和合子有“如来修性不修命”之说，不知此个光中，即包罗神气在内，太极而无极，无相为相，无声为声者也，且是神气发生之根本。故炼此一光，无不完具，夫岂若后天之神之气尚分阴阳者哉？此理后人难明，无怪其落于修性一偏也。至若山精水怪，亦能走雾飞空，而究之心性未完，多流于机械一边，终不免于天诛。此等又何修乎？庄生所谓“下神乘精”者是。是以不净不洁之神，凝于后天精窍之中，久久炼成，亦能入定，亦能出神，总是一个污浊鬼耳，即云长生，亦只守尸鬼耳，断无灵通变化，且无仁义道德，虽有奇技异能，只是一精伶鬼而已。诸子取法乎上可也。
九
今年百谷色色生新，莫不谓今岁大有秋也。讵知至美之中，有不美者存焉。夫岂天之不以全福与人乎？盖以天地之道，阳极则阴生，阴极则阳生，阴阳相胜之理原是如此，不然，盛极难为继也。惟君子有见理之明，知几之慧，故于隆盛之际，而有持盈保泰之妙策焉。若无识愚夫，不知阴阳胜负之常，往往于盛极之时，恃其豪富，不知谦抑为怀，更以骄傲存心。若此者，几见有不败者乎？处家之道如此，即治国之道亦莫不然。推之保身良策，亦当以此为准。吾见生虽然年迈，而精神尚觉强干，若不趁此机会勤勤修养，在在保持，吾恐阳盛之下而秋阴继其后矣。大禹所以惜寸阴者，只为身命之不常也。生等须当慎之。某生粗闻妙诀，未能实尝道味，尚须勉强用工，方能到自然境界。否则，半上落下，终不得见本来真面也。况今年华虽老，而日用事为半点不理，衣服饮食取之宫中裕如，且身安体泰，儿孙林立，室家胥庆，在在皆安乐之地，时时一丰稔之秋，正好行吾乐意，向大道中钻研。况生善根夙具，并非无德之人不能消受得神仙福慧，焉有修之不前而为群魔阻扰者耶？趁今闲暇无事，外无忧虑，内无疾疚，于此不学，又待何时？日月逝矣，岁不我与。呜呼老矣，是谁之咎？吾想生好道之心本于至诚，何以日日行工不见大进？此由间断之时多也。犹之煮物，始而入鼎，必以猛火烹煎，烹煎一晌，然后以文火温养。如此烹调，方得有真味出来。若