无而已，此时有何动静？即太极也。然虽无动无静，而动静之机无不包孕于虚无之内，故先儒谓“理可统气”者，此也。及气机一动，落在人身，而太极判矣，阴阳分矣，五官百骸从此始矣。一阴一阳，往来升降，皆离太极之理不得，若无此理，则亦块然蠢物耳。生等既明修炼要采阴阳之气机以为长生之药物，尤要得太极之浑沦才是神仙之根本，二者不容偏废也。如打坐时，一心凝神，除却思虑，灭去幻缘，惟以无心为心，出于有意无意，浑浑沦沦，是得天地之始气以为气者也。于是外调口鼻之凡息，内蕴呼吸之神息，一上一下，往来不息，氤氲不穷，而天地万古不磨，即人物发生不息矣。尔等行工，务令百无存想，万虑全消，即得太极之理也。调其神气，运行周天，即是阴阳之气也。夫天地之所以万古不磨者，由此理气之运行耳。我能效天地之无为而行，生生不已，即盗天地之元气也。其实有何盗哉！人与天地同一理气，顾何以天地长存，而人物则有生死耶？只因人物之生，虽抱一而居，涵养而处，无如气自为气，不得无思无虑之真，于是纷纷纭纭，纠缠寤寐，气虽犹是，而理则无存矣，且理既无存，气亦因之馁矣。惟以无思无虑、无作无为为本，其气机之流行一听诸天道之自然，虽无采炼工夫，无作为意想，而总出之以自然，运之以无迹，如此即虚合道，道合自然矣。虽然，初下手时，人心起灭不常，气息往来不定，不得不勉强以息思虑，调气息，但不可太为著意。如太著意，皆属后天之物，非先天之道，纵云有得于身心，亦不过健旺凡体而已，不可以生法身也。知之否？
乐育堂语录卷二（三十段）
一
夫人为学之始，总要先明各人分际。如祸福死生，荣辱休戚，是非成败，美恶好丑，皆天为之也，而毫不操诸己；惟进德修业是我事功，修性炼命是我学问，我可以主张得，且德业为我之本，性命是我之根，可以随我生死，去来自如，极之亿万年而不变。苟不自尽，而徒求之于天，不唯越俎代庖，了无所益，且将我全副精神困在里许，我之真实色相湛然常寂者，且因之而汨没矣。能见及此，举凡外感之来，无端之扰，全凭眼有智珠，胸藏慧剑，不难照破妖魔，斩断牵绊。无奈人于一念之持不能恒久，故孔子曰：“知及之，仁不能守之。虽得之，必失之。”观此尤贵久于其道，不以有物累无物，方能以无物照有物，绵绵密密，不贰不息，上下与天地合德，方是仁守之功。虽然，其理如此，其工匪易。当下手之初，未必能知，即知未必能守，不妨凝神于虚，调息于漠，使气有所归，神有所主，气不妄动，神不外游，久久神入气中而不知，气包神外而不觉。如此涵养日久，蕴蓄功深，即协天载于无声无臭，此即吾教之真混沌，不堕旁门之寂灭也。吾甚怪今之儒者，以此欲净理还，为大道之究竟，不肯于百尺竿头再求虚而能实之真际，不免理欲迭见，终不能成大觉如来，而且挟井蛙之见，毁谤交加，意欲倾灭吾道而后已。其间非无哲士力辩其诬，无奈一齐之傅难敌众楚之咻，唯有搔首问天，付之无可如何而已。此大道之所以无传，世道之所以愈坏也。于此有独立不移、遇魔不退、见难不辞而一肩斯道者，其功讵不伟哉！吾为诸子幸矣，且更为诸子勉焉。玄关一窍，是修士第一要务，然不得太极无极之真，焉得玄牝现象？如曰有之，亦幻而不实。夫修丹之要在玄牝，玄牝乃真阴真阳混合而为太极者也，但未动则浑沦无迹耳，故曰无极。由无极而忽然偶动，即太极动而生阳，静而生阴，一动一静互为其根。此阴阳气机之动静，即万物之生成肇焉。大修行人将神气打成一片，于此而动，是太极之动，神与气两不相离也；于此而静，是太极之静，神与气自成一致也。其曰“坎离交而生药，乾坤交而结丹”，亦无非此真阴真阳之动静为之，亦无非此太极圆成之物致之。虽曰药曰丹，亦非二也，不过阴阳初交，始见灵气之发皇；迨至丹成有象，是采外来之灵阳以增吾固有之元气，故曰“以外药配内药”；及收归鼎炉，封固温养，焉有不神超无极耶？但恐克念作圣，罔念作狂，一息之不检，或接人而为人所牵，应物而为物所绕，于是神为气动，气因神迁，神气之归一者而今又分为二矣。神气既分，心志愈弛，而天地生我之灵、父母予我之德，其所存者亦几希。古云“气息奄奄，朝不及夕”，未尝不自神气分而为二所致也。吾今叮咛告曰：夫人神气未交，必求其交。慎毋一念之不持，而自即于危殆；一事之不谨，而自陷于沉沦。物欲是幻化之端，性命乃固有之德，与其贪物欲一时之乐，何若求吾千万年性命之真？又况得之与不得，有命存焉，非等良贵，可以由我自主，一得永得之为愈也。吾更为呼曰：所求无他，只是胸悬明镜，手握宝刀，照破妖魔之胆，拔除物欲之根，不使一有所绕焉足矣。此即古人云：“应事接物时，须把静中所修所得光景，时常玩味可也。”总在学者振顿精神，常将真我安止虚无窍中，不许神气偶离。即孟子平旦之气由此常操常存，以直养而无害，则塞乎天地之间是。但恐事物纷投，不得不用心力。然须事了事，心了心，断不令外事之牵我心，客气