乎其妹，下二章责鲁桓纵恣文姜。序以主刺襄公，故不言鲁桓。大夫遇是恶，作诗而去之，言作诗之意，以见君恶之甚，於经无所当也。○笺“襄公”至“去之”。○正义曰：以《弊笱》、《猗嗟》之序，知襄公所淫之妹，文姜是也。桓十八年《左传》云：“公与夫人姜氏如齐。齐侯通焉。公谪之。以告。夏四月丙子，享公。使公子彭生乘公，公薨於车。”庄元年《公羊传》云：“夫人谮公於齐侯。公曰：‘同非吾子，齐侯之子也。’齐侯怒。与之饮酒。於其出焉，使公子彭生送之，於其乘焉，拉幹而杀之。”是公谪文姜，彭生搤杀公之事也。《春秋经》桓三年“秋，公子翚如齐逆女。九月，夫人姜氏至自齐”，是文姜以桓三年归鲁也。《左传》於桓十八年“如齐”之下始云“齐侯通焉”。笺知素与淫通者，以奸淫之事生於聚居，不宜既嫁始然，故知未嫁之前，素与淫通也。且桓六年九月经书“丁卯，子同生”，即庄公也。《猗嗟序》称“人以庄公为齐侯之子”，《公羊传》称桓公云“同非吾子”，明非如齐之后始与齐侯通也。但《左传》为“公谪”张本，故於“如齐”之下始言“齐侯通”耳。《公羊》“拉幹而杀之”，《史记》称“使公子彭生抱鲁桓公上车，摺其胁，公死於车”，摺与拉音义同。彼皆言拉杀，此言搤杀者，《说文》云：“搤，捉也。”何休云：“幹胁拉折声。”正谓手捉其胁而折，拉然为声，此指言杀状，故言搤也。夫人以桓十八年与公如齐，经书“公之丧至自齐”，传不言文姜来归。庄元年传云：“不书即位，文姜出故也。”庄公即位之时，犹在齐未来，故言“夫人久留於齐，庄公即位后乃来”也。其来年月，三传无文。庄元年经书“三月，夫人逊于齐”，《公羊传》云：“夫人固在齐矣。其言逊何？念母也。正月以存君，念母以首事。”何休及贾逵、服虔皆以为，桓公之薨，至是年三月期而小祥，公忧思少杀，念及於母，以其罪重，不可以反之，故书“逊于齐”耳。其实先在於齐，本未归也。至二年，“夫人会齐侯於禚”，是从鲁往之，则於会之前已反鲁矣。服虔云盖鲁桓公之丧从齐来，以文姜为二年始来。杜预以庄元年岁首即位之时，文姜来，公以母出之故，不忍即位。文姜於时感公意而来。既至，为鲁人所尤，故三月又逊於齐。谓文姜来而复去，非先在齐。二者说虽不同，皆是庄公即位之后乃来也。杜预创为其说，前儒尽不然也。郑於《丧服小记》之注引《公羊》正月存亲之事，则亦同於贾、服，至二年乃归也。《春秋》经“庄二年，夫人姜氏会齐侯於禚。四年，夫人姜氏享齐侯於祝丘。五年，夫人姜氏如齐师。”是夫人复会齐侯、如齐师也。以言齐侯淫於其妹，终说其淫之事。若然，按经“庄七年春，夫人姜氏会齐侯於防。冬，夫人姜氏会齐侯於穀”，亦是淫事。此不言者，略举其先三会，以包其后二会也。以《左传》於“会禚”之下“书奸也”，於会防之下言“齐志也”，杜预以为，意出於夫人则云“书奸”，意出於齐侯则云“齐志”。传举二端，其馀皆从之，则“祝丘”与“如齐师”，奸由从夫人；“防”、“穀”，奸发於齐侯。郑意或亦当然。今此笺又以经有非鲁桓之事，而序不言之，据夫人发文，故申其意，言大夫见襄公行恶如是，作诗以刺之；又非鲁桓公不能禁制文姜。言诗经有此二意也。而云“去之”者，叠序“去之”文，谓弃齐而去。
南山崔崔，雄狐绥绥。兴也。南山，齐南山也。崔崔，高大也。国君尊严，如南山崔崔然。雄狐相随，绥绥然无别，失阴阳之匹。笺云：雄狐行求匹耦於南山之上，形貌绥绥然。兴者，喻襄公居人君之尊，而为淫泆之行，其威仪可耻恶如狐。○崔，子虽反，又音佳。别，彼列反。泆音逸，下同。恶，乌路反，又如字。○鲁道有荡，齐子由归。荡，平易也。齐子，文姜也。笺云：妇人谓嫁曰归。言文姜既以礼从此道嫁于鲁侯也。○荡，徒党反，徐敕党反。易，夷豉反。既曰归止，曷又怀止？怀，思也。笺云：怀，来也。言文姜既曰嫁于鲁侯矣，何复来为乎？非其来也。
[疏]“南出”至“怀止”。○毛以为，南山、雄狐，各自为喻。言南山高大崔崔然，以喻国君之位尊高如山也。雄狐相随绥绥然，雄当配雌，理亦当然也。今二雄无别，失阴阳之匹，以喻夫当配妻。今襄公兄与妹淫，亦失阴阳之匹。以襄公居尊位而失匹配，故举淫事以责之。言鲁之道路有荡然平易，齐侯之子女文姜用此道而归嫁於鲁。既曰归於鲁止，自有夫矣，襄公何为复思之止？而与之会，为此淫乎？○郑以为，狐在山上为喻，言南山高大崔崔然，有雄狐在此山上，以求配耦，形貌绥绥然，其状可耻恶也。喻说在笺。既言公淫可恶，又责文姜会公。言鲁之道路有荡然而平易，齐子文姜从此道而归於鲁。既曰归於鲁止，当专意事夫，何为又复来止？责文姜之来会襄公也。○传“南山”至“之匹”。○正义曰：诗人自歌土风，山川不出其境，故云“南山，齐南山”。举南山形貌高大崔崔然，故知喻国君之位尊严，言其高大如南山也。绥绥是匹行之貌，今言雄狐相随绥绥然，明是二雄狐相匹，故云雄狐绥绥然，是二狐俱雄，无有别异，失阴阳之匹，以喻兄与妹淫，亦失阴阳之匹